43. JAHRGANG   8 . Februar 2010

AGP

Arbeitsgemeinschaft von Priester- und Solidaritätsgruppen in Deutschland
40 Jahre für die Erneuerung von Kirche und Gesellschaft

Der folgende Text sollte ursprünglich nur eine „Lesehilfe“ für die noch geplante umfassendere Dokumentation der Arbeit der AGP und ihrer Mitgliedsgruppen werden. Er ist dann in einem längeren und intensiven Diskussionsprozess aus Anlass des 40-jährigen Bestehens der AGP ausführlicher und „mehr“ geworden. In ihm spiegeln sich nun die Erinnerungen und Reflexionen vieler wieder, die z.T. von Anfang an die Arbeit der AGP begleitet und geprägt haben. So ist dieser Text eine Visitenkarte: einerseits objektiv, weil er die wesentlichen Aspekte der AGP-Geschichte aufzeigt, andererseits subjektiv, weil er bedacht und formuliert wurde von „Betroffenen“, die sich innerhalb der AGP und in ihrem Bemühen um Reformen persönlich eingebracht – und nicht selten belastende persönliche Konsequenzen in Kauf genommen haben.
Darum verbinden wir die Veröffentlichung des Textes ausdrücklich mit dem Dank an die Frauen und Männer, die das hier Geschilderte auf vielfältige Weise mit Leben erfüllt haben.

Als 1968 und in den folgenden Jahren auf der Ebene der Bistümer Reformgruppen entstanden, waren die konkreten Anlässe zur Gründung z.T. recht unterschiedlich, verschieden auch die personelle Zusammensetzung der Gruppen. Manche hatten sich als Priestergruppen formiert, in anderen waren von Anfang an Priester und Laien, Männer und Frauen aus Gemeinden und Verbänden, vertreten.

Die Gruppen unterschieden sich aber nicht nur in ihrer Struktur voneinander, recht divergierend konnten auch die persönlichen Erfahrungen mit der Kirche und die Beweggründe für ein kirchenreformerisches Engagement bei den einzelnen Mitgliedern sein. Dennoch kann man grundsätzliche Gemeinsamkeiten und signifikante Linien der kirchlichen und gesellschaftlichen Entwicklungen ausmachen, die wesentlich zur Gründung der Reformgruppen und der AGP beigetragen haben.

Als Arbeitsgemeinschaft bemühte sie sich darum, den Kontakt und Austausch zwischen den Mitgliedsgruppen zu fördern, deren Arbeit zu koordinieren und z.B. durch die Akzentuierung inhaltlicher Schwerpunkte zu inspirieren. Von Anfang an spielten dabei die SOG-Papiere als Informationsdienst – und mehr als das – eine wichtige Rolle. In den ersten Jahren wurde zwischen den mindestens einmal jährlich stattfindenden Delegiertenkonferenzen die Arbeit von einer Sprechergruppe und von einem Hauptausschuss geleistet, der sich aus Mitgliedern der Gruppen zusammensetzte und sich mehrmals im Jahr traf. In den letzten Jahren haben zwischen den jetzt Jahresversammlungen genannten Zusammenkünften die AGP-Sprecher - z.T. in Absprache mit der AGP-Regionalkonferenz NRW - die Arbeit übernommen und insbesondere durch die Herausgabe der SOG-Papiere die Informations- und Kooperationsaufgabe erledigt.

Im Folgenden wird deutlich, dass man die Reformgruppen, ihre Ursprünge, ihre Ziele und die Formen ihres kirchenkritischen Engagements, nicht unabhängig von der damaligen Umbruchsituation in Kirche und Gesellschaft verstehen kann. Die Kirche ist immer Kirche in einer bestimmten Gesellschaft, in gegenseitiger Durchdringung und wechselseitiger Beeinflussung.

1. Gründung der AGP und ihre ursprünglichen Ziele

Obwohl die AGP ein Zusammenschluss von nachkonziliaren Reformgruppen ist, haben für sie – wie ja auch für das 2. Vatikanische Konzil selbst – langfristige Erfahrungen und Entwicklungen eine Rolle gespielt.

1.1 Langfristige theologische und gesellschaftliche Erfahrungen und Entwicklungen

• Schon seit Beginn des 20. Jahrhunderts bemühte sich die Liturgische Bewegung um eine zeitgemäße Gestaltung des Gemeindegottesdienstes, bei der die Landessprache und vor allem die aktive Beteiligung der Gemeinde eine wichtige Rolle spielten. In neuen liturgischen Formen fanden ein vertieftes theologisches Verständnis der Eucharistiefeier und eine veränderte Bewertung der Bedeutung des Volkes Gottes ihren Ausdruck.
• Vor allem die biblische Theologie gewann an Bedeutung. Die wissenschaftliche Exegese befreite sich trotz aller Widerstände immer mehr von der amtskirchlichen Bevormundung.
• Die systematische Theologie folgte in ihren bedeutenden Repräsentanten nicht mehr den Denkstrukturen der Neuscholastik.
• Es entstand und erstarkte ein ökumenisches Bewusstsein, das sich nicht nur theologischer Erkenntnis verdankte, sondern auch der veränderten konfessionellen Bevölkerungsstruktur und nicht zuletzt gemeinsamer Erfahrungen von Christinnen und Christen in der Zeit des Nationalsozialismus und des 2. Weltkrieges und in der Kriegsgefangenschaft.
• Schon vor dem Konzil machten viele wache Priester und Laien die bedrückende Erfahrung einer überholten Theologie und einer dementsprechenden nicht mehr zeitgemäßen Pastoral, in der die Fragen der Menschen nicht beantwortet und Probleme eher geschaffen als gelöst wurden. So wurde das Vorbild von überzeugenden Christinnen und Christen der vorangehenden Generation, von Pionieren der Bibelbewegung, der liturgischen und der ökumenischen Bewegung zum Ansporn dafür, diese neuen Entwicklungen fortzuführen.
• Das Versagen des Großteils der Hierarchie im 3. Reich und die mangelnde Aufarbeitung des auch strukturell bedingten Fehlverhaltens veranlassten vor allem viele, die die Zeit des Nationalsozialismus als junge Erwachsene miterlebt hatten, sich für eine Kirche zu engagieren, die ihre Verantwortung in Politik und Gesellschaft aus dem Geiste Jesu und nicht vornehmlich im Blick auf eigene Interessen wahrnimmt.
• In der Nachkriegszeit gab es neben einem breiten Strom der politischen Restauration auch im Katholizismus Vordenker einer politisch sensiblen Theologie, z. B. Ernst Michel und Walter Dirks in „Werkhefte katholischer Laien“. Die „Frankfurter Hefte“ boten ein besonderes Forum für neue Ideen und Entwicklungen, ebenso wie Beiträge aus „Hochland“ oder später aus „kritischer katholizismus“. Auch die „Dokumente“, die wertvolle Impulse vor allem aus der französischen Theologie vermittelten, sollen nicht vergessen werden.

1.2 Johannes XXIII. und das Zweite Vatikanum

• Die Art der Ausübung seines Pontifikats und die Einberufung eines Ökumenischen Konzils führten bei vielen Katholiken zur Hoffnung auf eine menschenfreundliche, aus dem Glauben erneuerten Kirche und zu der Bereitschaft, sich für entsprechende Reformprozesse einzusetzen.
• Insbesondere die Enzyklika „Pacem in terris“, in der der Papst sich an „alle Menschen guten Willens“ wandte, machte die neue Öffnung der Kirche zur Welt und ihre Verpflichtung zum Friedensdienst zugunsten aller Menschen deutlich und nahm damit wichtige Aussagen der Konzilskonstitution „Gaudium et spes“ vorweg. Auch der Begriff „Kirche der Armen“, der vor allem in der lateinamerikanischen Befreiungstheologie und in der von ihr inspirierten pastoralen Praxis eine große Rolle spielen sollte, geht auf Johannes XXIII. zurück.
• Verlauf und Ergebnisse des Konzils schienen die positiven Erwartungen vieler Christinnen und Christen zu bestätigen: z. B. das selbstbewusste, kollegiale Auftreten des Weltepiskopats der Kurie gegenüber; das dialogische Miteinander von Bischöfen und Theologen; die Erklärungen des Konzils zur Liturgiereform, zur Religionsfreiheit, zum Verhältnis zu den Juden, zur Ökumene, zur Kirche als Volk Gottes und zur besonderen Verantwortung der Laien, zur Öffnung der Kirche zur Welt von heute – der Wind schien wirklich die alten Gemäuer der Kirche durchlüftet und der Geist Gottes neu in ihr Wohnung genommen zu haben.
• Geradezu revolutionierend daran war: Die Kirche hatte die Hoffnungen der neuzeitlichen Menschen als Schatz ihrer eigenen Überlieferung und als Kernbestand ihres Glaubens erkannt. Dadurch wurde deutlich, dass sie sich hier nicht länger nur als Lehrende, sondern zunächst als Lernende verstand.

1.3 Die nachkonziliare Entwicklung

• Die Impulse des Konzils wurden auf vielfältige Weise aufgenommen: in der Gestaltung des zugleich persönlichen und kirchlichen Glaubens; in erneuerten Formen des gemeindlichen Lebens, v.a. in einer neuen Liturgie; in Versuchen, den katholischen Glauben für unsere Zeit neu zu buchstabieren, z.B. in der neugegründeten Zeitschrift „Concilium“, in der universitären Theologie, aber auch für alle Gläubigen, wie etwa im Holländischen Katechismus; in synodalen Strukturen gemeinsamer Verantwortung von Amtsträgern und Laien, z.B. beim Niederländischen Pastoralkonzil oder in diözesanen und gemeindlichen Räten.
• Die „Politische Theologie“ und vergleichbare Theologien entsprachen nicht nur der konziliaren Hinwendung der Kirche zur Welt, sondern zogen die späte und überfällige Konsequenz aus dem Versagen weiter Teile der katholischen Kirche zur Nazizeit, indem sie u.a. die sich aus dem christlichen Glauben notwendigerweise ergebende politische Verantwortung des Einzelnen und der Kirche als Ganze aufzeigten: Eine vermeintlich a-politische Kirche verleugnet einen wichtigen Bereich ihres Dienstes. Diese Theologie fand dann in der Gemeinsamen Synode der Bistümer in der BRD durch den Beschluss „Unsere Hoffnung“ eine gleichsam offizielle Bestätigung.
• Die „Theologie der Befreiung“ in Lateinamerika und deren Umsetzung in vielen Gemeinden, oft mit der Unterstützung durch die zuständigen Bischöfe, führten die Bedeutung der Kirchen der „Dritten Welt“ vor Augen; ihre Option für die Armen machte deutlich, auf welcher Seite der Platz der Kirche zu sein hat.
• Die Öffnung zur Welt schärfte den Blick für die ungerechten Strukturen der Weltwirtschaft, für die Notwendigkeit des kirchlichen Engagements zugunsten der Menschenrechte in der Welt, aber auch in den eigenen Reihen. Die Sensibilität für die weltweiten sozialen Probleme fand einen viele positiv überraschenden, aber in kirchlich und politisch konservativen bzw. restaurativen Kreisen auch Widerstand hervorrufenden Ausdruck in der Enzyklika „Populorum progressio“ Pauls VI.
• Aber es gab von Anfang an auch Widerstände gegen die skizzierten Entwicklungen – und Konzilstexte schienen dafür die Argumente zu liefern. Um möglichst allen Bischöfen die Zustimmung zu ermöglichen, enthielten die Erklärungen manche Kompromissformel, die später für die Begründung gegenteiliger Positionen genutzt wurden.
• Der offene Dialog zwischen Bischöfen und Theologen auf dem Konzil wandelte sich vielerorts in misstrauisch-oberhirtliche Beobachtung theologischer Entwicklungen; lehramtliche Verurteilungen und Betonung der päpstlichen und bischöflichen Autorität griffen wieder um sich.
• Die im Konzil scheinbar entmachtete Kurie baute ihren Einfluss aus; zumeist, um Reformen zu erschweren oder ganz zu verhindern. Statt einer Stärkung der Ortskirchen und der Kollegialität setzte wieder ein Prozess der Zentralisierung und einer nicht mehr für möglich gehaltenen „Papalisierung“ ein. Die Ernennung romfreundlicher Bischöfe gegen das Kirchenvolk unterstrich diese antikonziliare Entwicklung.
• Ein besonders deutliches Signal der Restauration war 1968 die Enzyklika „Humanae vitae“. Sie zementierte nicht nur eine überholte Position katholischer Morallehre, sie war vor allem das unbrauchbare Mittel, um die angeblich unfehlbare Tradition kirchlicher Lehre zu bekräftigen. So wurde diese Enzyklika zum Fanal für den rapiden Verfall der päpstlichen Autorität und zu einem wichtigen Auslöser für die Gründung von Reformgruppen. Der Protest gegen die Enzyklika und das in ihr deutlich werdende Autoritäts- und Lehramtsverständnis reichte bis weit in alle kirchliche Kreise und wurde u.a. auf dem Essener Katholikentag 1968 unüberhörbar artikuliert. Selbst die westdeutschen Bischöfe reagierten – um Schadensbegrenzung bemüht – mit der Königsteiner Erklärung. Sie konnten sich dann auch nicht mehr der immer entschiedener vorgetragenen Forderung nach einer deutschen Synode zur Umsetzung der Konzilsbeschlüsse entziehen.
• Engagierten Christinnen und Christen wurde immer klarer, dass ihr persönliches Eintreten für die Erneuerung der Kirche nur erfolgreich sein kann, wenn sie sich mit Gleichgesinnten zusammenschließen. Dies war gerade für kirchliche Mitarbeiter nicht zuletzt wichtig, um sich gegenüber kirchenamtlichen Sanktionen der Solidarität eines größeren Personenkreises zu vergewissern.

1.4 Die ursprünglichen Ziele

• Das Hauptziel der Reformgruppen und damit der AGP war es, die Impulse des Zweiten Vatikanums aufzunehmen und im Geist dieses Konzils - letztlich im Geist Jesu - in die Zukunft weiterzuführen. Das Konzil wurde also nicht als Abschluss, sondern als Anfang einer offenen Entwicklung verstanden. Diese Entwicklung der Kirche zu einer menschenfreundlicheren Gemeinschaft sollte dadurch geöffnet werden für das Reich Gottes, das alles von Menschen - also auch von der Kirche - Machbare überbieten wird. Aus der Verpflichtung gegenüber dem so verstandenen Konzil ergaben sich die weiteren Einzelziele.
• Wenn die Erneuerung der Kirche wirklich tiefgreifend sein sollte, dann musste sie aus einem erneuerten Glauben erfolgen. Es musste also eine Neuinterpretation des Glaubens erfolgen, um auf die eigenen Fragen und die der Zeit-Genossen eingehen und bei den Suchprozessen glaubwürdige und ernst zu nehmende Partner sein zu können.
• In die kirchliche Verkündigung, in Predigt, Katechese, Religionsunterricht und Erwachsenenbildung sollten die Erkenntnisse der neueren, vor allem aber der biblischen Theologie eingebracht werden; zugleich waren sie in Einklang zu bringen mit der - auch über sich selbst - aufgeklärten Vernunft..
• Die Texte und Riten in Gottesdiensten und bei der Sakramentenspendung sollten ein sachgemäßes Glaubensverstehen ermöglichen und magische Missverständnisse ausschließen. Vor allem die Buß-, Erstkommunion- und Firmpraxis sowie Deutung und Vollzug der damals als „letzten Ölung“ bezeichneten Krankensalbung erschienen dringend erneuerungsbedürftig.
• Einheit des Glaubens und Pluralität der christlichen Lebensformen sollten nicht länger als Gegensätze angesehen werden.
• Das Prinzip der Subsidiarität sollte auch in der Kirche und gegenüber den Ortskirchen seine Anwendung finden – mit entsprechenden Konsequenzen: weitgehende Eigenständigkeit von Bischofskonferenzen, verschiedene Kirchenordnungen, Vielfalt liturgischer Wirklichkeit, synodale Mitbestimmungsgremien.
• Die Ausübung der verschiedenen Ämter sollte auf allen Ebenen kollegial erfolgen und als Dienst verstanden werden – mit entsprechenden Konsequenzen für demokratische Formen der Berufung, Amtsdauer, Gewaltenteilung.
• Das Recht aller Christinnen und Christen - natürlich auch der Priester - auf freie Wahl ihrer Lebensform.
• Veränderung der Ehepastoral und der kirchenamtlichen Einstellung zu den Geschiedenen, die wieder geheiratet haben, zur Sexualität und Empfängnisregelung.
• Anwendung der Menschenrechte auch auf die Kirche selbst – mit entsprechenden Konsequenzen z.B. für Lehrbeanstandungsverfahren und bei kirchlichen Gesetzen, etwa bei den Regelungen für konfessionsverschiedene Ehen oder bei der Behandlung von Priestern, die heiraten oder aus dem Amt scheiden möchten.
• Solidarität mit den Priestern, die ihr Amt wegen des Verstoßes gegen den Pflicht-Zölibat aufgeben mussten. Eine unserer Mitgliedsgruppen, die 1984 gegründete „Vereinigung katholischer Priester und ihrer Frauen“ (VkPF), nahm sich besonders dieses Problembereichs an und half den Betroffenen u.a. beim Übergang in einen neuen Beruf.
• Die Überwindung jeder Diskriminierung von Frauen und ihre Zulassung zu allen kirchlichen Ämtern. Die Formulierung einer Feministischen Theologie als notwendiges Korrektiv einer bislang männlich dominierten und formulierten theologisch-kirchlichen Lehre und Praxis war notwendige Voraussetzung für die Begründung dieses Anliegens.
• Mutigere Schritte auf dem Gebiet der Ökumene, die durch entsprechenden theologische Einsichten begründet und zunehmend gefordert sind.
• Solidarisierung mit Reformgruppen und engagierten Christinnen und Christen in anderen Ländern, zunächst in Europa und Lateinamerika, und deren Unterstützung vor allem dort, wo diktatorische Regime die Macht ausübten und die Kirche in deren menschenfeindliche Unrechtspolitik verwickelt war, z.B. in den „katholischen“ Ländern Spanien und Portugal unter Franco bzw. Salazar.
• Kirchliche und gesellschaftliche Erneuerung hängen miteinander zusammen. Darum gehörten die Humanisierung unserer Gesellschaft und eine weltweite gerechte Wirtschaftsordnung zu den Forderungen und Zielen der AGP.

Es ist bemerkenswert, dass der Aktionskreis Halle, der unter wesentlich schwierigeren politischen und kirchlichen Verhältnissen für Reformen eingetreten ist und im nächsten Jahr auf 40 Jahre zurückschauen kann, nach eigenem Bekunden seine wesentlichen Ziele Demokratisierung, Humanisierung und Neuinterpretation des Glaubens von der AGP übernommen hat. Diese Gemeinsamkeit in Motiven und Zielen - über die politischen Grenzen hinweg, aber nicht zuletzt durch persönliche Kontakte aufrecht gehalten und gestärkt - konnte erst nach 1989 offen bekundet werden. Sie ist aber sicher ein wichtiger Aspekt des Eintretens für kirchliche und gesellschaftliche Reformen.

2. Zum gesellschaftlichen Umfeld der Gründungszeit

Die theologische Entwicklung, das Konzil mit seiner Aufbruchsstimmung und seinen Reformen, das Niederländische Pastoralkonzil, der Streit um die Enzyklika „Humanae vitae“, die sich entwickelnde Befreiungstheologie und auf der anderen Seite die erkennbaren Tendenzen der kirchlichen Restauration reichen alleine noch nicht aus, das Entstehen der Reformgruppen in der Kirche zu verstehen. Dazu muss vielmehr das gesellschaftliche Umfeld der damaligen Zeit mitbedacht werden, das durch vielfältige Umbrüche und Neuansätze gekennzeichnet war. Einige Zusammenhänge werden hier als Beispiele – notgedrungen kurzgefasst – genannt. Manche Entwicklungen werden in ihrer Ambivalenz und in ihren irreführenden Annahmen heute durchaus kritischer gesehen als von vielen damals Beteiligten.

2.1 Weltweite Zusammenhänge

• Die Unabhängigkeitsbestrebungen afrikanischer Völker, die sich von der Vorherrschaft europäischer (christlicher) Staaten zu befreien versuchten.
• Der verhängnisvolle Vietnamkrieg entlarvte die hegemoniale Politik der USA. . Der Protest in den Vereinigten Staaten gegen diesen Krieg und die ihn legitimierende Machtpolitik bewegte viele Gruppen auch in Europa zur Solidarisierung und führte zu einer internationalen Friedensbewegung. Innerhalb dieser Friedensbewegung war der Einfluss kommunistischer Gruppierungen besonders groß. Dies forderte auch die Frage nach dem genuinen Friedensdienst der Kirchen heraus.
• Persien (heute der Iran) mit seinem Schah, dem Verbündeten der USA, wurde zum Symbol totalitärer Macht und ungerechten Reichtums und damit zum Symbol der Unterdrückung.
• Der Prager Frühling und seine brutale Niederschlagung durch die Sowjetmacht spaltete die westdeutsche Gesellschaft. Bestimmte linke Gruppen gerieten angesichts der rücksichtslosen Anwendung militärischer Gewalt in Rechtfertigungsnotstand. Darum präzisierten und betonten Pazifisten den Unterschied zwischen militärischer Gewalt und polizeilichem (Selbst-) Schutz
• Die „rote Bibel“ von Mao wurde zum Kultobjekt und zum Leitstern in der linken Szene.
• Fidel Castro, Che Guevara und der katholische Priester Camilo Torres avancierten zu prophetischen Leitbildern des Widerstandes gegen die in ihren Auswirkungen als diktatorisch erfahrene Politik der westlichen Demokratien und der mit ihnen verbündeten Militärdiktaturen in der „Dritten Welt“.

2.2 Konflikte in der Bundesrepublik Deutschland

• Die weltumspannende Studentenbewegung, in der alle Widersprüche offen und heftig ausgetragen wurden, zeigte auch die Brüchigkeit der überkommenen Strukturen in der BRD: „Unter den Talaren steckt der Muff von tausend Jahren.“ Diese „Analyse“ galt natürlich auch für die Kirchen.
• Die Unterscheidung zwischen „Gewalt gegen Personen“ und „Gewalt nur gegen Sachen“ und die Rechtfertigung der Letzteren einerseits und die Position konsequenter Gewaltlosigkeit andererseits führten zu heftigen Auseinandersetzungen in der Friedensbewegung.
• Die einseitige Bindung der Amtskirche, aber auch vieler katholischer Verbände an die CDU/CSU stieß gerade bei politisch nachdenklichen Katholiken auf Kritik und Ablehnung. Das Ende der Adenauer-Ära und die Bildung der ersten Großen Koalition verstärkten diese Tendenz, die u.a. in der Kritik an den Wahlhirtenbriefen , die bloße „Wahlhilfebriefe“ waren, zum Ausdruck kam.
• Alle Institutionen wurden in Frage gestellt, insbesondere auch die Kirchen. Gerade die Großinstitutionen erschienen mehr an dem Erhalt ihrer Macht interessiert als an ihrem Dienst für die Menschen. Darum entschied die Antwort auf die folgende Frage über ihre Akzeptanz oder Ablehnung: Dienen sie der Freiheit oder nicht vielmehr der „repressiven Toleranz“ (Marcuse), der Unterdrückung und Disziplinierung der Menschen?
• Das Verschweigen der Mitschuld von Eltern, aber auch von Universität und Kirche an den Gräueln der Nazizeit, an der Judenvernichtung und an dem von Anfang an ungerechten Krieg wurde in Deutschland zum Menetekel für jede bloß formal legitimierte Autorität.
• Andererseits konnten Politiker neue Autorität gewinnen, wenn sie sich offen auf den Dialog mit der jungen Generation einließen, deren Fragen ernst nahmen und angemessen in ihre politischen Überlegungen und Entscheidungen eingehen ließen.
• Die sozial-liberale Koalition unter Willy Brandt nahm die Umbrüche wahr und stellte ihre Arbeit unter das Motto: Mehr Demokratie wagen.
• Die neue Ostpolitik, vor allem gegenüber Polen, führte zwar zu heftigem Parteienstreit und fand massiven Widerstand auf der kirchennahen, sogenannten bürgerlichen Seite, konnte sich aber auch einer breiten Unterstützung in der Bevölkerung gewiss sein. Sie gliederte sich ein in einen Versöhnungsprozess, der von den Kirchen mitgetragen und z.B. vom Bensberger Kreis in einem Memorandum in seiner Dringlichkeit begründet wurde.

Das Ziel der Protestbewegungen und gesellschaftlichen Entwicklungen war also eine Demokratisierung der Gesellschaft, der Wirtschaft und all ihrer Einrichtungen, eine Demokratisierung auch der Kirche. Entscheidungsprozesse sollten von den Betroffenen ausgehen und nicht von höheren Instanzen über die Betroffenen gefällt werden. All diese Impulse verdankten sich der Einsicht, dass nicht der Einzelne etwas gegen die mächtigen Institutionen ausrichten kann, sondern dass es der Solidarisierung bedarf, um etwas zu verändern. Es ging daher auch nicht vornehmlich um das Versagen, um den guten oder bösen Willen Einzelner, sondern um die Strukturen, die zwar an sich nötig sind, aber oft unterdrücken und Veränderungen blockieren. Sollten also Veränderungen zu Gunsten der Menschen herbeigeführt werden, so konnte dies nur von unten, von den Betroffenen her und in neuen Strukturen geschehen.

Diese Erfahrungen machten viele Mitglieder der Katholischen Kirche auch in der nachkonziliaren Entwicklung ihrer Kirche. In ihr gab es vergleichbare Tendenzen und Entwicklungen. Einzelne Priester, einzelne Christinnen oder Christen fühlten sich und waren machtlos gegenüber der Institution „Kirche“ mit ihren dogmatischen Festlegungen, den „theologischen“ Rechtfertigung ihrer weitgehend autoritären Strukturen und Institutionen, die als „göttlichen Rechts“ behauptet und verteidigt wurden. Deswegen bedurfte es der Solidarisierung von Priestern und Laien zur Durchsetzung ihrer Perspektive und zum Schutz für Einzelne, die mit der kirchlichen Hierarchie in Konflikt gerieten, weil sie z.B. in der Pastoral ungewohnte - z.T. gegen geltendes Kirchenrecht verstoßende - Wege gingen, zu denen sie sich von einer am Beispiel und an der Verkündigung Jesu orientierten Theologie inspirieren ließen..

Diese Zeitgleichheit von innerkirchlichen Reformtendenzen im Sinne und in der Folge einer im „Geist des Konzils“ erneuerten Theologie und von Erkenntnissen, die im Ringen um die Freiheit in den weltweiten Institutionen gewonnen wurden, führte zur Gründung vieler Reformgruppen in den einzelnen Diözesen, die sich dann zur AGP, zur „Arbeitsgemeinschaft von Priester- (seit 1971: und Solidaritäts-) gruppen“ zusammenschlossen.

3. Theologische Schwerpunkte und Einflüsse

Schon bei den langfristigen Entwicklungen, die zur Gründung der AGP führten und bei der Auflistung ihrer ursprünglichen Ziele war von der Bedeutung der Theologie die Rede. Diese soll hier wegen ihrer besonderen Rolle noch einmal eigens aufgezeigt werden.

• Die Reformgruppen nahmen die anthropologische Wende der Theologie auf. Der Mensch mit seinen Fragen, in seinem konkreten Leben stand im Vordergrund des Interesses und der theologischen Reflexion und nicht eine theologische Systematik mit ihren angeblich zeitlosen Wahrheiten. Gott und Menschen wurden nicht als Konkurrenten verstanden, da Menschendienst und Gottesdienst eine Einheit bilden. Wohl alle älteren Mitglieder der AGP-Gruppen denken in diesem Kontext mit großer Dankbarkeit an Karl Rahner, durch den sie entscheidende Impulse für ihren Glauben und ihre Arbeit empfangen haben. Er selbst hielt Zeit seines Lebens Kontakt zu den Reformgruppen.
• Obwohl die Lektion der Nazizeit deutlich und bitter genug hätte sein müssen, hatten für viele schließlich erst die politischen Umbrüche der 60-er Jahre offenkundig gemacht, dass es keinen a-politischen Glauben gibt, die Kirche sich nicht in ein Getto zurückziehen darf, sondern die Lebenswelt der Menschen der bevorzugte Bewährungsort des Glaubens ist. Die politische Theologie zieht die entsprechende Konsequenz: „Der Weg unserer Hoffnung und unserer kirchlichen Erneuerung muss uns mitten durch diese Lebenswelt führen…“ (Synodenbeschluss: Unsere Hoffnung). Die Kreuzesreligion darf nicht zur Wohlstandsreligion verkommen.
• Der Kontakt zu den Kirchen der „Dritten Welt“ schärfte den Blick für die Unmenschlichkeit diktatorischer Systeme - der neben vielen anderen auch Bischof Oscar Romero zum Opfer fiel , für die unter ihnen besonders leidenden Armen und für die enge wirtschaftlich-finanzielle und politisch-ideologische Verflechtung der Unrechtsregime mit den Mächtigen in den westlichen Demokratien, die den verlogenen Anspruch erhoben, eine Wertegemeinschaft zu bilden bzw. zu repräsentieren.
• Zugleich fand eine verstärkte Wahrnehmung und Aufnahme der Impulse der Befreiungstheologie statt, die daran erinnerte, dass die Armen und Kleinen die Privilegierten Jesu waren. In der Begegnung mit dieser Theologie und ihren Repräsentanten verstanden sich unsere Gruppen v.a. als Lernende. Der Einfluss der Befreiungstheologie auf die durch uns vertretenen theologischen, kirchenreformerischen und gesellschaftspolitischen Positionen einerseits und auf die Initiativen für die verschiedenen Praxisfelder, v.a. in den Gemeinden, andererseits ist unbestreitbar.
• Das Zweite Vatikanum verstand die Kirche wieder primär als Volk Gottes und nicht als hierarchische Institution. Dies hatte auch wichtige Konsequenzen für das Selbstverständnis von Gemeinden und Ortskirchen und ebenso auf die Zielsetzung und Arbeit der AGP.
• So wurden die Gemeinden auch zu theologischen Orten. Erfahrungen und Begegnungen in ihnen gewannen Bedeutung für das theologische Denken und eine dem gemäße Pastoral. In ihren Gemeinden lernten vor allem die Seelsorger die Wichtigkeit einer geschwisterlichen, den Menschen zugewandten Kirche, denn dort erlebten sie, wie Menschen unter ungerechten, enttäuschenden und verletzenden Regeln und Maßnahmen von Seiten kirchlicher Instanzen litten.
• Ein weiteres Kennzeichen des theologischen Standorts der AGP ist das Interesse und das Engagement für die Ökumene, denn jede Theologie muss ökumenisch sein. Um diesem Anspruch gerecht werden zu können, haben die AGP-Gruppen und ihre Mitglieder durch die Begegnung v.a. mit der evangelischen Theologie – und hier insbesondere von den Ergebnissen der Exegese – gelernt und die Aufbrüche der ökumenischen Bewegung und Theologie im katholischen wie im evangelischen Raum aufgenommen. Hierdurch und nicht zuletzt durch die Begegnung mit Christen, die in konfessionsverschiedenen Ehen leben, haben sie neue Einsichten gewonnen und sind zu entsprechenden Reformforderungen bewegt worden, die sie auch in der „Initiative Kirche von unten“ (IKvu) gemeinsam mit anderen Gruppen, etwa bei Kirchentagen, vertreten hat.
• Für die aufgezeigten Aufbrüche war ein Auszug aus den engen Grenzen einer neuscholastischen Theologie unabdingbar. Viele Konflikte (z.B. von Karl Rahner, Hans Küng und Eugen Drewermann), die sich mit der Amtskirche ergaben, haben ihren Ursprung darin, dass diese weithin den fundamentalen Paradigmenwechsel entweder nicht wahrnahm, nicht verstand oder nicht mit vollzog, der zu Korrekturen und Neuansätzen auf allen Gebieten der Theologie führte. Die Solidaritätsgruppen ließen sich jedoch immer wieder von den Versuchen einer Neuformulierung, eines „aggiornamentos“ des Glaubens inspirieren, ohne dabei eine kritische Prüfung zu vernachlässigen oder die Grundsätze des christlichen Glaubens zur Disposition zu stellen.
• So war eine erneuerte Theologie einerseits einer der wichtigsten Gründe für die Entstehung der AGP-Gruppen und für die Einforderung der verschiedenen Reformen. Andererseits war es immer ein „Markenzeichen“ der AGP bzw. ihrer Reformforderungen, dass diese theologisch seriös begründet waren und sich auf der Höhe der wissenschaftlichen Fachdiskussion befanden. Dadurch wurde die Berechtigung ihrer Forderungen unterstrichen, beim „Gegenüber“ aber die Einsicht ermöglicht und die Ablehnung erschwert. Veränderung als Selbstzweck war nie die Sache der AGP.
• Die genannten Aspekte verdeutlichen, dass Theorie und Praxis nicht als Gegensätze verstanden wurden . Theologische Überlegungen waren der Anstoß für eine begründete und somit verantwortbare Praxis, welche ihrerseits neue theoretische Einsichten ermöglichte. Die Felder des kirchenreformerischen und sozialen Engagements hatten insofern wegen ihrer Eigenwertigkeit und -gesetzlichkeit Auswirkungen auf entsprechende theologische Reflexionen.

4. Kritische Reflexion

Dass Ideen und Vorschläge gut begründet sind, garantiert nicht, dass sie auch von anderen zur Kenntnis genommen oder gar umgesetzt werden. Das gilt natürlich auch in der Kirche und in ihr insbesondere in Bezug auf die Initiativen der Reformgruppen.

Zu einer kritischen Reflexion gehört aber auch der Widerspruch gegen eine resignative „Legende des Scheiterns“. Erfolg oder Misserfolg sind nicht einfach festzumachen daran, ob die bis heute gültigen und eingeforderten „Reform-Standards“ auf der Ebene des kirchlichen Rechts und der gesamtkirchlichen Praxis verwirklicht wurden: vor allem die Aufhebung des Pflicht-Zölibats; die Ermutigung Geschiedener und Wiederverheirateter, die mit der Kirche leben möchten, zum Empfang der Kommunion; die Akzeptanz der sogenannten „künstlichen“ Empfängnisverhütung; die Öffnung des Zugangs zu den kirchlichen Ämtern für Frauen; das Mitentscheidungsrecht von Laien in kirchlichen Gremien. Wäre die Erfüllung dieser Forderungen das alleinige Erfolgskriterium, dann sähe das Fazit allerdings äußerst dürftig aus.

4.1 Positive Entwicklungen

• Trotz aller offiziellen Widerstände und gegen alle autoritativen Maßnahmen: Die „Großwetterlage“ in der Kirche hat sich auf manchen Gebieten zum Guten verändert. Dies wird gerade in den Krisen deutlich, die von maßgeblichen Teilen der Amtskirche - gegenwärtig in exponierter Weise durch Papst Benedikt XVI. - zu verantworten sind. Kritik und Widerstand bis in die Reihen der Bischöfe zeigen, dass die Kirche keine ausschließliche Einbahnstraße der Anordnungen von oben nach unten mehr ist.
• Dazu hat - neben der 68-er Bewegung - vor allem ein neues Selbstbewusstsein der Laien beigetragen. Sie sind bereit und in der Lage, für ihre Gewissensentscheidungen einzustehen und ihre Verantwortung nicht an die Hierarchie zu delegieren.
• Viele Katholikinnen und Katholiken lassen sich ihr Katholischsein nicht „von oben“ oder anhand eines Katalogs von Lehrsätzen definieren. In Offenheit gegenüber der Glaubenstradition der Gesamtkirche, im lebendigen Dialog mit anderen Gläubigen und im Ernstnehmen eigener Erfahrungen finden sie ihren Weg des Glaubens. Konsequenterweise werden darum in vielen Gemeinden auch geschiedene Gemeindemitglieder, die in einer neuen Ehe leben, zum Empfang der Kommunion eingeladen.
• Dieses eigenständige Glaubensbewusstsein von Christinnen und Christen, ihr Aufstehen und Widerstehen in der Kirche im Bewusstsein ihrer von Gott geschenkten Würde zeigen sich natürlich im Leben vieler Gemeinden. Sie haben sich in ihrer Aufgeschlossenheit für die Kirchen der „Dritten Welt“, in der Wahrnehmung ihrer Verantwortung für eine gerechtere Welt, für die Bewahrung der Schöpfung und für die Sicherung des Friedens als „offene Gemeinden“ erwiesen.
• In Ortsgemeinden ist auch die ökumenische Praxis oft weiter, als die durch amtliche Vorschriften gezogenen engen Grenzen zulassen wollen. Ökumenisches Miteinander bis hin zur eucharistischen Gastfreundschaft macht ernst mit der Einheit im Glauben und der Mitgliedschaft in der einen Kirche Christi durch die Taufe.
• Neues Glaubensverständnis drückt sich auch aus in einer größeren Toleranz unterschiedlichen Lebensentwürfen gegenüber und in der Akzeptanz unterschiedlicher politischer Optionen.
• Das vom Zweiten Vatikanum nachdrücklich in Erinnerung gebrachte allgemeine Priestertum führt in manchen Gemeinden zu einer Zusammenarbeit von Klerus und Laien auf Augenhöhe und zur Übernahme gemeinsamer Verantwortung.
• Diese Entwicklungen in den Gemeinden blieben nicht ohne Folgen für das Verhalten zumindest einiger Bischöfe der Weltkirche. Diese sind - bisher allerdings zu selten - nicht mehr bereit, widerspruchslos alles aus Rom hinzunehmen und sich als willfährige Vollzugsbeamte zu verstehen und zu verhalten, was ohnehin im Widerspruch zur offiziellen Lehre stünde. Die kritische Reaktion der deutschen Bischofskonferenz auf die bedingungslose Aufhebung der Exkommunikation der Bischöfe der Piusbruderschaft im Jahr 2009 durch Benedikt XVI. kann als Indiz dafür gewertet werden.

Natürlich sind die hier aufgezeigten Entwicklungen bei weitem nicht überall und nicht in der wünschenswerten Eindeutigkeit vorzufinden; natürlich sind sie nicht einfach auf die Arbeit der Reformgruppen zurückzuführen oder gar durch diese in direkter Weise herbeigeführt. Dennoch sollte deren Einfluss auf das Gesamt des nachkonziliaren Prozesses nicht ignoriert werden.

4.2 Beispiele konkreten Engagements der AGP-Gruppen für die kirchliche Erneuerung

• Manche Mitgliedsgruppen – v.a. solche, in denen die Mitglieder größtenteils zum Klerus zählten – hatten die Möglichkeit, in den offiziellen Bistumsgremien hier und da Einfluss auf die Entscheidungen und damit auf die Entwicklung in der Diözese zu nehmen – selbst wenn es manchmal nur darum ging, das Schlimmste zu verhindern.
• Die AGP und ihre Gruppen haben sich schon sehr früh mit dem Problem einer zeitgemäßen Pastoral beschäftigt. Die Gruppenmitglieder haben sich in den Gemeinden um die Umsetzung der als notwendig erkannten Veränderungen bemüht. Sie konnten dadurch an einigen der oben aufgeführten positiven Entwicklungen mitwirken und haben vielfach einen den Glauben stärkenden und Freiheitsräume eröffnenden Dienst geleistet.
• Einen direkten Einfluss auf das Glaubensverständnis und entsprechende Einstellungen und Haltungen konnten die AGP-Mitglieder durch Predigten, Religionsunterricht, Seminare, Gespräche etc. ausüben. Dabei nutzten sie die Gelegenheit, um eine biblisch fundierte, vom Geist des Konzils inspirierte Theologie für die Basis zu buchstabieren.
• Ein weiteres Feld, auf dem die AGP sich für eine nachhaltige Erneuerung eingesetzt hat, war die Liturgie. Es ging v.a. darum - jenseits von modischer Effekthascherei oder Banalisierung – überlebte Riten zu vermeiden und eine liturgische Sprache zu entwickeln, die die Leiden und Hoffnungen der Menschen zum Ausdruck brachte, verständlich war und dem Reflexionsstand aufgeklärten Glaubens entsprach. Dies geschah u.a. in den weithin aufgenommenen und in Gemeindegottesdiensten verwendeten liturgischen Texte von Alfred Schilling, dem langjährigen Herausgeber der SOG-Papiere. Entsprechende Veröffentlichungen wurden durch die AGP unterstützt oder von Einzelnen in lebendiger Liturgie selbst entfaltet.
• Vor allem in den ersten Jahren erarbeiteten einzelne AGP-Gruppen oder Mitglieder wichtige Texte, mit denen sie in der innerkirchlichen Diskussion Position bezogen und versuchten, Entscheidungsprozesse zu beeinflussen, z.B. durch Arbeitspapiere, die über die AG Synode in die Debatten der Gemeinsamen Synode der Bistümer in der BRD eingingen. Die oft nach intensiver Arbeit - in Auseinandersetzung und Klärung – entstandenen Publikationen waren aber auch notwendig, um die eigene Überzeugung in der Öffentlichkeit differenziert zu begründen und zu verdeutlichen und dadurch Menschen für die angestrebten Reformziele zu gewinnen. Einen besonderen Akzent setzten die „AGP-Editionen“, die sich jeweils einem Themenschwerpunkt widmeten.
• Hier seien zwei Beispiele solcher aufklärenden Veröffentlichungen genannt, die noch heute erscheinen: Zunächst die SOG-Papiere als Informationsdienst der AGP, die allen Gruppen und ihren Mitgliedern zugehen und u.a. dem Erfahrungsaustausch dienen sollen. Sie erscheinen auch als Einlage der Zeitschrift „imprimatur“. Diese wurde ursprünglich vom Marienburger Kreis herausgegeben und erschien dann lange unter der Federführung von Hermann Münzel. Das schon damals tätige Redaktionsteam, dem weithin Theologen aus dem Bistum Trier angehören, ist auch heute noch verantwortlich für die inhaltliche Gestaltung und die Herausgabe.
  Einige Mitgliedsgruppen geben eigene Informationsschriften heraus, in denen sie sich kritisch mit Vorgängen im jeweiligen Bistum auseinandersetzen und über eigene Initiativen berichten.
• Vielfältiges Engagement bei der Vorbereitung und Durchführung der Synode der westdeutschen Bistümer, sowohl in der begleitenden AG-Synode wie durch die Mitarbeit von Mitgliedern unserer Gruppen in der Synode selbst.
• Die AGP als ältester Zusammenschluss von nachkonziliaren Reformgruppen und viele ihrer Mitglieder haben mitgeholfen, in den 80-er und 90-er Jahren die „jüngeren“ Reformbewegungen „Initiative Kirche von unten“ und „Wir sind Kirche“ aus der Taufe zu heben. Mit diesen gibt es, z.T. auch durch Doppelmitgliedschaft von Einzelnen und von Gruppen der AGP, bis heute eine Zusammenarbeit, insbesondere bei den Katholikentagen von unten oder den ökumenischen Kirchentagen. Vielfach haben diese neuen Gruppierungen auch den Forderungen der AGP neue Kraft und größere Breitenwirkung verschafft.
• Einige AGP-Gruppen haben über viele Jahre und bis heute Kontakt zu Personen und Gemeinden in der „Dritten Welt“ gehalten. Sie haben Projekte einer befreienden und zukunftorientierten Pastoral in der Konsequenz der „Option für die Armen“ unterstützt, und einzelne Mitglieder haben auch durch persönliche Begegnungen so prägende Erfahrungen gemacht, dass sie ihre Theologie und ihre Arbeit, z.B. in den Gemeinden, verändert haben.

4.3 Defizite und Versäumnisse

Wenn die vergangenen 40 Jahre AGP-Arbeit nicht in einer verfälschenden Legende des Scheiterns zusammengefasst werden können, dann gebieten Nüchternheit und Ehrlichkeit aber auch festzustellen, dass keine reine Erfolgsgeschichte zu erzählen ist. Darum sei nun der kritische Blick - wie es sich für eine Gemeinschaft kritischer Christinnen und Christen gehört – auf uns selbst und unsere Arbeit gerichtet.

Durch die offenen und selbstkritischen Fragen soll nicht der Eindruck erweckt werden, als zweifelten die Mitglieder der AGP an der Richtigkeit und Notwendigkeit ihres Reformengagements und der entsprechenden Forderungen. Noch weniger werden die persönliche Lauterkeit einzelner Mitglieder und deren integre Absichten beim Eintreten für eine Erneuerung der Kirche im Geist des Zweiten Vatikanums in Frage gestellt. Die AGP sieht keinen Anlass - gleichsam alters“weise“ -, die Zuständigkeit und Verantwortung für die z.T. verhängnisvolle nachkonziliare Entwicklung zu verschleiern, die weitgehende Dialogverweigerung von Seiten der Oberkirche zu verschweigen oder gar die Seiten zu wechseln.

Gerade in diesem Selbstbewusstsein ist festzustellen:

• Obwohl nicht ohne Einfluss, hat die AGP-Arbeit keine Breitenwirkung erzielt. Ihr geringer Bekanntheitsgrad - vor allem in den letzten Jahren - ist dafür ein klares Indiz. Dies gilt auch für manche Mitgliedsgruppen.
• Erschwerend kam hinzu, dass in den Gruppen oft zu wenig Interesse an einer Zusammenarbeit mit den Nachbargruppen und mit Gruppen ähnlicher Zielsetzung in Kirche und Gesellschaft bestanden hat. Außerdem fehlte es häufig an der Bereitschaft zur Mitarbeit in unserer Arbeitsgemeinschaft. So lag die Hauptarbeit zumeist nur auf den Schultern weniger, die selbst unter hoher beruflicher Belastung standen. Letztere war wohl vor allem für die Seelsorger, die ihre vorrangige berufliche Verpflichtung in der Gemeindearbeit sahen, ein Hauptgrund für ihr begrenztes Engagement in der AGP bzw. in den Gruppen.
• Bei den „großen Brocken“ der Reformforderungen erwies sich das Engagement der Reformgruppen als Sisyphos-Arbeit. Die AGP hat zwar gemeinsam mit anderen reformwilligen Kräften geholfen, dass sich die Einstellung vieler Christinnen und Christen z.B. zum Zölibatsgesetz der Westkirche, zur Ordination von Frauen und „viri probati“, zum Umgang mit geschieden Wiederverheirateten und zur Ermöglichung eucharistischer Gastfreundschaft verändert hat. Doch eine amtskirchliche Legitimierung entsprechender Schritte ist aufs Ganze gesehen gegenwärtig noch nicht einmal im Ansatz erfolgt.
• So viele Initiativen „von unten“ auch durchgeführt und unterstützt wurden, weiterhin - und in den letzten Jahrzehnten sogar verstärkt - wird die römisch-katholische Kirche zentralistisch von oben dirigiert und bevormundet.
• Der Einfluss der AGP auf die Gemeinden erfolgte durch den individuellen Einsatz einzelner Gruppenmitglieder. Eine systematische Arbeit in oder mit den Gemeinden erfolgte nicht. Dies lag unter anderem daran, dass die AGP selbst sich nicht als „Basisgemeinde“ verstanden hat. Entsprechende Initiativen wurden bewusst nicht weiter verfolgt.
  Nicht zuletzt angesichts dieser Punkte einer nüchternen Bilanz liegen folgende Fragen nahe:
• Wurden die Bedenken und Argumente der „anderen Seite“ immer ernst genug genommen, oder führte das Auftreten der Gegenseite zu Einseitigkeiten und Überspitzungen, gelegentlich auch zu einem Freund-Feind-Denken, bei dem nur noch eine Seite sich für wahrheitsfähig hielt?.
• Allerdings: Der Wahrheit nähert man sich nur im strittigen Gespräch. Wenn man also nach der Wahrheit sucht oder bescheidener: nach den richtigen Wegen, dann muss man alles daran setzen - soweit das im konkreten Fall möglich ist -, den Gesprächsfaden nicht abreißen zu lassen. Wie halten es die Reformgruppen also mit ihrer kirchlichen Loyalität angesichts einer oft konzeptionslosen Institution, die es an Mut und Willen zur Kooperation und Kommunikation fehlen lässt?
• Doch möglicherweise hat die AGP zu oft und zu lange auf die Zumutungen kirchlicher Autoritäten reagiert und sich so unnötig an sie gebunden. War sie in diesem Sinne gegen ihre entschiedene Absicht „autoritätsfixiert“?
• Selbst wo richtige Themen für eine Reform der Kirche aufgegriffen wurden - wovon man in der AGP überzeugt ist -, sind damit nicht automatisch auch schon die richtigen Lösungswege aufgezeigt. Auch für die AGP gilt: Sie ist nicht unfehlbar und muss sich vor jeder Form des Dogmatismus hüten. Außerdem: Selbst wenn es notwendig ist, seit langem vorgetragene Forderungen hartnäckig zu wiederholen, bleibt die Frage, ob die AGP in ihren Ideen kreativ und in ihrer Argumentation differenziert genug war, um ihre Anliegen interessant zu halten, ihr Gegenüber zu überraschen und ihre Erfolgsaussichten zu verbessern.
• Gerade weil die AGP-Gruppen zu Recht für sich in Anspruch nehmen, ihre Vorschläge theologisch solide zu begründen, müssen sie sich fragen, ob sie vornehmlich Argumente und Forderungen wiederholen, die sich im Einklang mit den Standards eines allgemeinen Bewusstseins befinden, oder ob sie ihre spezifischen Inspirationen aus der Hl. Schrift und einer genuinen christlichen Tradition schöpfen.
• In der Gründungszeit der AGP war die zweifellos kritische und differenzierte Bindung an die Gesamtkirche weithin selbstverständlich. Auch heute engagieren sich viele Männer und Frauen aus den AGP-Gruppen in ihren Gemeinden und arbeiten - wie erst recht die Priester - unter immer schwieriger werdenden Bedingungen im Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils. Dennoch muss man feststellen: Manche der in den Gruppen engagierten Christinnen und Christen fühlen sich von wesentlichen Teilen dieser Kirche ignoriert und haben sich ihrerseits - häufig nach leidvollen Erfahrungen - von der „real-existierenden“ Kirche verabschiedet und in einem selbstdefinierten Kirchesein eingerichtet. Wird bei aller subjektiven Plausibilität der persönlichen Motive und Entscheidungen durch solche Distanzierung der glaubwürdige Einsatz für die Erneuerung der Kirche nicht erschwert?
• In der berechtigten Begeisterung für das Zweite Vatikanum und wegen der weiterhin verpflichtenden Bindung an seinen Geist und seine Ergebnisse, sind die AGP-Gruppen vielleicht zu sehr im engeren Sinn „nachkonziliar“ und in ihrem Argumentationsstil zu sehr dem der gesellschaftlichen und kirchlichen 68-er - Generation verhaftet geblieben. Haben sie deswegen bei aller Aufmerksamkeit für neue Entwicklungen in Kirche und Gesellschaft insgesamt nur wenig Kontakt zur jüngeren Generation gefunden?
• Gerade Vertreter aufgeklärter Theologien und befreiender Reformen müssen prüfen, ob ihr Lebensstil den von ihnen vertretenen Positionen entspricht. Ihre Glaubwürdigkeit steht also immer mit auf dem Prüfstand. Ist also z.B. eine Lebensform entstanden, die mit der Option für die Armen im Einklang steht?

„Bekehrung und Reform“ war die Erklärung der AGP zu ihrem 25-jährigen Bestehen überschrieben. Diese als Aufforderung an die Kirche und an die einzelnen Christinnen und Christen verstandene Überschrift bleibt auch ein Appell an die AGP selbst: Auch sie darf sich nicht der Bekehrung und der Reform entziehen.

5. AGP-Gruppen: Auf der Suche nach einer zeitgemäßen Spiritualität

„Kampf und Kontemplation“ mit diesen oder ähnlichen Formulierungen haben die verschiedensten Reformbewegungen in der Geschichte der Kirche ihr Programm oder besser: ihre innerste Leitlinie umschrieben. Ohne diese spannungsreiche Einheit bliebe alles Bemühen um die Erneuerung der Kirche purer Aktionismus und damit letztlich bedeutungslos. So wundert es nicht, dass auch für die AGP-Gruppen die Suche nach einer erneuerten Spiritualität als innere Kraftquelle, Kompass und Seismograph zum wichtigen Bestandteil ihrer Arbeit gehörte.

• Obwohl bestimmte Formen der sogenannten Volksfrömmigkeit bewusst nicht praktiziert wurden, ging es nicht in erster Linie um den Austausch von „frommen Übungen“, nicht um das Denunzieren überkommener spiritueller Ausdrucksformen, aber sicher auch nicht um das eklektische Sich-Bedienen auf dem esoterischen Markt.
• Reformarbeit und Spiritualität wollten sich nicht nur theologisch, sondern auch geistig inspirieren lassen durch den Willen und das Bemühen, die Welt mit den Augen Jesu zu sehen. Seine Menschenfreundlichkeit ist Anlass und Ansporn, die Geächteten zu bevorzugten Adressaten der Zuwendung zu machen. Die Unterstützung der Option für die Armen in der lateinamerikanischen Kirche, die kritische Auseinandersetzung mit dem Kapitalismus und den Götzen Markt und Geld, die Kritik an einer nur ökonomisch interessierten und dadurch sozial unsolidarischen und in ihren Folgen menschenverachtenden Globalisierung und der Einsatz für eine gerechte Wirtschaftsordnung sind Beispiele für Konsequenzen einer den Menschen zugewandten Spiritualität und einer zeitgemäßen Auslegung des Evangeliums.
• Eine solche „jesuanisch - biblische“ Spiritualität kann helfen, Enttäuschungen auszuhalten und den langen Atem zu bewahren, um die kleinen Schritte der großen Hoffnung weitergehen zu können.
• Ein weiteres Merkmal der „AGP-Spiritualität“ war die mit verschiedenen kirchlichen Reformbewegungen geteilte Überzeugung, dass Glauben und Handeln, Theologie und Einsatz für eine gerechtere Welt, Gottes- und Nächstenliebe, Gebet und Arbeit eine Einheit bilden.
• Gerade die Auseinandersetzungen um die richtigen Wege für den Gang der Kirche sind häufig durch eine unangebrachte Aufgeregtheit und durch gegenseitige Überbietung mit großen Worten und durch peinliche Emphase gekennzeichnet. Die AGP hat versucht, durch Nüchternheit zu einer geistigen Hygiene beizutragen, zu der eine innere Ruhe gehört, die nicht der Begeisterung widerspricht, und eine Gelassenheit, die dem beherzten Einsatz erst Kraft und Stetigkeit verleiht.
• Die spirituelle Unaufgeregtheit verdankt sich auch dem Bewusstsein vom „eschatologischen Vorbehalt“, unter dem unsere gesamtes Tun steht: Zwar ist alles daranzusetzen, dass das Reich Gottes nicht zu einer realitätsfernen Utopie verblasst, sondern schon jetzt bei den Menschen ankommt. Aber dies können sie nicht “aus sich“ endgültig bewerkstelligen. Die Grenzen der Machbarkeit werden hier besonders deutlich - führen aber nicht zur Resignation, sondern zur Dringlichkeit des „Schon-jetzt“, zur Bescheidenheit des „Noch-nicht“ und vor allem - auf lange Sicht - zum Vertrauen auf den „neuen Himmel und die neue Erde“, wenn Gott selbst „alles in allem“ sein wird.
• Allerdings gilt auch: „Hoffen geschieht im Tun des nächsten Schrittes“ (Karl Barth). Hoffen ist ein aktiver Prozess und nicht ein bloß „frommes“, passives Abwarten. Nur Gott selbst kennt die letzten Schritte zur Vollendung, und die Menschen werden letztlich sein Reich als Geschenk empfangen. Im Glauben daran können und müssen in offener Hoffnung vorbereitende Schritte gegangen werden, um so schon jetzt etwas von dem kommenden Reich erfahrbar werden zu lassen.
• Die AGP-Gruppen haben in ihren Gottesdiensten, an Besinnungs- bzw. Orientierungstagen oder während mehrtägiger Exerzitien Elemente der skizzierten Spiritualität entfaltet und eingeübt. Bei diesen Anlässen wurden z.B. Eucharistiefeiern nicht priesterzentriert, sondern im Bewusstsein der wesentlichen Einheit des Volkes Gottes kommunikativer gestaltet und im Hören auf die biblische Botschaft Texte in einer zeit- und sachgemäßen Sprache formuliert. Nicht zuletzt aber waren Zeit und Welt, andere Mitmenschen und real Teilnehmende „anwesend“ mit ihren Fragen, Zweifeln und Ratlosigkeiten, aber auch mit ihrem Suchen, Glauben und Hoffen.

Der oft den Reformgruppen gegenüber erhobene Vorwurf, sie seien nur an Debatten über äußerliche Strukturreformen interessiert und es mangele ihnen an „wirklicher Geistlichkeit“ kann sich nur einem doppelten Missverständnis verdanken: Einerseits dem Kurzschluss, nur traditionelle Frömmigkeitsformen seien authentischer Ausdruck einer katholischen Spiritualität; andererseits einem dualistischen, also nicht-christlichen Weltbild, nach dem es bestimmte Bereiche des Heiligen getrennt von der profanen Welt gebe, in denen allein christliche Frömmigkeit ihren Platz haben könne und dürfe. Dagegen unterstreichen wir: Eine auf die Vergangenheit beschränkte, weltfremde Spiritualität ist für uns kein Ausdruck eines zeitgemäßen christlichen Glaubens.

6. Zukünftige Arbeit

Die Gruppen und ihre Mitglieder sind in die Jahre gekommen. Die Zeit des Aufbruchs erscheint nach der Ansicht mancher vorüber zu sein. So ist der Blick in die Zukunft naturgemäß schwierig und ungewiss. Von Weiterarbeit oder Perspektiven und gar davon, diese programmatisch umsetzen zu wollen, kann man also nur ganz bescheiden und zurückhaltend sprechen. Manches aber sollte noch getan werden.

• Die (Kirchen-) Geschichtsschreibung berücksichtigt weithin nur die „Sieger“, die Mächtigen, diejenigen, die angeblich den Lauf der Geschichte bestimmt haben. So scheint es auch in Bezug auf die Wahrnehmung der nachkonziliaren Zeit zu sein. Die Reformgruppen werden in der Kirchengeschichtsschreibung der neueren Zeit höchstens am Rande erwähnt. Damit aber ihr Einfluss in gebührender Weise wahrgenommen und auch in Zukunft noch festgestellt und nachvollzogen werden kann, ist es nötig, dass wir selbst dafür sorgen, authentische Spuren zu hinterlassen, damit unsere Arbeit sachgemäß beurteilt werden kann und nicht in Vergessenheit gerät. Die AGP und ihre Mitgliedsgruppen müssen also selbst ihre Arbeit dokumentieren. Eine umfangreiche, keineswegs nostalgische, sondern unerlässliche Aufgabe. Wir müssen unser Haus bestellen.
• In Veröffentlichungen der AGP und ihrer Mitgliedsgruppen liegt bereits ein reichhaltiges Quellenmaterial bereit. In ihm wird durchaus erkennbar, was das Profil der AGP ausmacht: ihre Geschichte, ihre Initiativen und Konflikte, ihre Niederlagen und Erfolge - alles, was sie zu einem Teil der nachkonziliaren Reformbewegung und Kirche gemacht hat. Diese Quellen zugänglich zu halten oder zu machen und dafür zu sorgen, dass ihre Inhalte in den kirchenhistorischen Diskurs einbezogen werden, bleibt notwendig.
• Im Blick auf die eigenen, in unterschiedlicher Weise schwächer werdenden Kräfte, sollte angesichts dessen, was eigentlich noch alles anzupacken wäre, jede Überforderung vermieden werden. In aller Gelassenheit ist vielmehr das zu tun, was noch möglich erscheint: Treffen organisieren und Freiräume eröffnen, in denen man offen miteinander reden, seine persönlichen Zweifel, Fragen, Sorgen, Hoffnungen und tragenden Gründe zur Sprache bringen kann; wo man sich gegenseitig ermutigt, auch die weiteren, letzten Schritte im Glauben, mit Zuversicht und trotz allem in der Kirche zu gehen.
• Die Gruppen und die AGP können auch weiterhin Orte sein, an denen das Neue - in Theologie, Kirche und Welt - wahrgenommen wird, Denken und Handeln beeinflusst. Dadurch kann deutlich werden: Es lohnt sich, geistig wach(-sam) zu bleiben; es ist auch in der Kirche möglich, Kritik mit Solidarität und Streit mit Bindung zu vereinbaren.
• Auch in Zukunft wird die AGP sich noch zu Wort melden. Solche Wortmeldungen sind Zeichen und Ausdruck der Treue zum eigenen Weg und zu der auch weiterhin für richtig und notwendig erachteten „Sache“.
• Die augenblickliche Debatte um die Bedeutung und die Gültigkeit des Zweiten Vatikanums macht auf eindringliche Weise klar, dass jedes einzelne Mitglied der Gruppen mithelfen muss, das Konzil nicht in Vergessenheit geraten oder im Sinne einer restaurativen Theologie und Kirchenpolitik interpretieren zu lassen. Die entsprechende Aufklärungsarbeit ist von einer bedrückenden Aktualität und Dringlichkeit.
• So lange die Gruppen in dem aufgezeigten Rahmen ihre Arbeit als sinnvoll erachten, so lange wird auch die AGP als Ort des Austausches und der Anregung dienen können.

Der Blick auf Kirche und Welt lässt uns viele Probleme wahrnehmen, die jetzt - und z.T. schon seit langem - aktuell sind und noch lange bleiben werden. Auf der einen Seite eine lediglich technisch und ökonomisch interessierte und dabei sozial unsolidarische Globalisierung; die u.a. durch Profitgier verursachte Wirtschafts- und Finanzkrise; die immer bedrohlichere Ausmaße annehmende Zerstörung der Umwelt; politisch und religiös motivierte Auseinandersetzungen und Kriege, Flüchtlingsströme, Verletzungen der Menschenrechte und die Ausbeutung der Armen. Auf der anderen Seite eröffnet der Blick auf Kirche und Welt aber auch hoffnungsvolle, den Einsatz lohnende Perspektiven: das notwendige Miteinander der Religionen und ihr möglicher Beitrag zum Frieden; die evangeliumsgemäße Verkündigung der christlichen Botschaft durch eine ökumenische Kirche; eine Solidarität, die jedem Menschen Hoffnung für jetzt, aber auch über den Tod hinaus zu vermitteln vermag; eine Erneuerung der Kirche an Haupt und Gliedern, in ihrer inneren Glaubenskraft und in ihren Strukturen.

All das braucht die Unterstützung, das Engagement, die solidarische und zugleich kritische Begleitung von Christinnen und Christen und wahrscheinlich auch neue Formen der „Institutionalisierung“. Vielleicht können die AGP-Gruppen noch etwas zu ihrer Vorbereitung tun, noch einiges von ihren Erfahrungen weiterreichen. Sie sind ihre Wege weithin gegangen; neue eröffnen sich hoffentlich, auf denen andere dann gehen werden.

Die Frauen und Männer, die sich in der AGP und ihren Gruppen engagieren, vertrauen für die Zukunft auf das Wirken des Geistes Gottes in Welt und Kirche. Ihre Perspektive geht also über sie selbst hinaus, ermutigt sie aber gerade deswegen zu dem, was jetzt noch in ihren Kräften steht.

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