62 Prozent der Deutschen glauben nicht an die Auferstehung Jesu – jedenfalls nach einer Emnid-Umfrage aus dem Jahr 2011. 4 Prozent geben keine Auskunft oder behaupten, es nicht zu wissen. Und die restlichen 32 Prozent? Verbinden sie mit der Auferstehung Jesu noch immer jene Vorstellung, wie sie in unzähligen Altar- oder Andachtsbildchen verbreitet ist?

Um eine tragfähige Antwort zu finden, lohnt sich ein Blick in die Bibel. Einem Zweifelnden wird häufig der Paulus-Satz aus dem Ersten Brief an die Gemeinde von Korinth unter die Nase gehalten: „Wenn Christus nicht auferweckt worden ist, dann ist euer Glaube nutzlos.“ Aber davor steht noch etwas anderes, was gern unterschlagen wird: „Wenn es keine Auferstehung der Toten gibt, dann ist auch Christus nicht auferweckt worden.“ Und dahinter schreibt Paulus: „Er (Gott) hat ihn (Jesus) nicht auferweckt, wenn Tote nicht auferweckt werden“ (1 Kor 15,12-17). Paulus argumentiert also mit dem Glauben an die allgemeine Totenerweckung für den Glauben an die Auferweckung Jesu – nicht umgekehrt.

Keine Beschreibung der Auferweckung

Die Auferstehung selbst wird nirgends beschrieben. Kein Evangelist tut das. Nur Johannes erzählt von einer Begegnung des Auferweckten mit Maria von Magdala, den diese aber gar nicht erkennt und den sie für einen Gärtner hält. Schon merkwürdig, nachdem sie Jesus kurz zuvor noch am Kreuz gesehen hatte. Und was hat ein Gärtner in aller Herrgottsfrühe bei einem Grab zu suchen? Aber vermutlich möchte der Evangelist mit dieser Geschichte, die er wohl aus der Tradition der Grabesgeschichten entnommen hat, nur veranschaulichen, wie sich Jesus einem gläubig-suchenden Menschen zu erkennen gibt - manchmal in einer ganz anderen Gestalt als erwartet und darum auch selbst für Glaubende nur schwer erkennbar.

„Erscheinungen“

Einziger aus den Schriften des Neuen Testaments ablesbarer und entscheidender Grund für den Glauben an die Auferweckung Jesu waren die „Erscheinungen“. Doch wie kann man sich diese vorstellen?

Wieder gibt uns Paulus einen Fingerzeig. In seinem Brief an die Gemeinden in Galatien schreibt er: „(Gott) offenbarte mir seinen Sohn“ (Gal 1,16). Für das deutsche „mir“ steht im griechischen Urtext „en emoí“. Die lateinische Bibelübersetzung, die Vulgata, gibt dieses „en emoí“ mit „in me“ (= in mir) wieder. Offenbar sieht sie in dem Geschehen eher einen inneren, für Außenstehende nicht wahrnehmbaren Vorgang.

Wenn wir die Erscheinungen als eine innere Wahrnehmung verstehen, wird manches etwas einfacher:

• Fest steht: Die Erscheinungen sind keine Ereignisse, die von einem neutralen und distanzierten Beobachter hätten wahrgenommen werden können. Es handelte sich nicht um das Auftreten einer wiederbelebten Leiche. Den Auferweckten hätte niemand fotografieren oder interviewen können.
• Benedikt XVI./Joseph Ratzinger meint in seinem Jesusbuch: „Die Auferstehung führt über die Geschichte hinaus, aber sie hat eine Fußspur in der Geschichte hinterlassen.“ Sie sei „etwas anderes als mystische Erfahrungen“, es handele sich aber auch nicht um „ein gleichartiges historisches Ereignis ... wie die Geburt oder die Kreuzigung Jesu“. Vielmehr sei sie ein „neuer Typ von Ereignis“, eine Art von „Mutationssprung“. Es gehe um eine „veränderte Art von Materialität, mit der wir keine Erfahrung haben.“ Eine Menge rätselhafter Begriffe. Was mag der Papst damit wohl meinen? Für eine „veränderte Art von Materialität“ gibt es in der sichtbaren Welt keine Anhaltspunkte. Und wie man sich die Erscheinungen als einen „neuen Typ von Ereignis“ oder eine Art von „Mutationssprung“ vorstellen soll, bedarf auch der Erklärung.
• Wenn es sich bei den Erscheinungen um eine innere Wahrnehmung handelt, dürfen wir sie durchaus psychologisch als Halluzinationen bezeichnen. Denn „charakteristisch für die Halluzinationen ist, dass sich hier alles auf der irdischen Ebene bewegt, dass das Geschaute stark realistisch und konkret bzw. anthropomorphistisch aufgefasst wird, dass die psychischen Voraussetzungen nicht mit Verzückung im eigentlichen Sinne zu tun haben und dass der Halluzinierende selbst meint, er sehe das von ihm Geschaute mit dem normalen Sehvermögen. Eben diese Züge sind auch für die Christusepiphanien, wie sie in den
  Evangelien geschildert werden, typisch.“ So hat sie bereits 1968 der Schwede Johannes Lindblom beschrieben in seinem Werk „Gesichte und Offenbarungen. Vorstellungen von göttlichen Weisungen und übernatürlichen Erscheinungen im ältesten Christentum.“ Für die neuere Psychologie sind Halluzinationen Erlebnisse, die nicht von einem äußeren Sinnesreiz hervorgerufen werden und dennoch den Realitätscharakter und die Intensität von Sinneswahrnehmungen haben. Ein erhöhtes Auftreten von Halluzinationen ist vor allem bei krisenhaften Lebensereignissen („life events“) zu beobachten – etwa beim Verlust einer nahestehenden Person, bei schwerer Krankheit oder bei Kriegserlebnissen. „Halluzinationen können so als eine intrapsychische Bewältigungsform stressreicher Ereignisse verstanden werden“ – im Fall der Ostererscheinungen als „intrapsychischer Bewältigungsmechanismus eines durch den Tod Jesu als kritisches Lebensereignis […] ausgelösten Bewältigungsprozesses“ (Michael Reichardt).
• Um den häufig missverstandenen Begriff „Halluzination“ zu vermeiden, kann man die Erscheinungen auch als Visionen verstehen. Visionen sind nichts anderes als Halluzinationen, vorwiegend mit religiösem Hintergrund. Sie sind „ein subjektives bildhaftes Erleben von etwas sinnlich nicht Wahrnehmbarem, das aber dem Erlebenden als real erscheint und von ihm auf die Einwirkung einer jenseitigen Macht zurückgeführt wird.“ So lesen wir bei Wikipedia. Solche Visionen müssen – wie die Halluzinationen – nicht gleich als pathologisch abgewertet werden, sie können sich durchaus im Bereich des Normalen ereignen.

Zahlreiche empirische Untersuchungen zeigen, dass solche Visionen besonders der Bewältigung belastender Ereignisse dienen. Es wäre durchaus vorstellbar, dass auch die Erscheinungen vor den Jüngern, insbesondere vor Kephas, sich psychologisch so erklären ließen. Bei Prozessen tief aufwühlender und den ganzen Menschen erschütternder Trauer sind häufig Wahrnehmungsveränderungen im Zusammenhang mit dem Verlust des Liebesobjektes zu beobachten. „Die Welt, in der der Trauernde mit dem Verstorbenen lebt, scheint noch nicht tot zu sein, aber sie hat an Realität verloren. … Die Bedürfnisbefriedigung im weiteren Sinn und die Interaktion, die von dem Verstorbenen ausging, sind abgebrochen, aber das Unbewusste hat sich nicht damit abgefunden, sondern benutzt gerade die Organe, die wesentlich an der Bildung des Realitätsprinzips beteiligt sind, um sich eine Scheinbefriedigung zu verschaffen“ (Yorik Spiegel).

Erscheinungen sind keine Wunder

Was ist damit für den Glauben an die Auferweckung Jesu und seine Erscheinungen gewonnen, wenn wir sie als Visionen oder als Halluzinationen sehen?

• Es handelt sich bei dieser Deutung nicht um ein „Wunder“, sondern um ein Ereignis, das die Entstehung des Auferstehungsglaubens in gewisser Weise nachvollziehbar und verstehbar macht.
• Die Möglichkeit einer psychologischen Erklärung der Erscheinungen kann nur den erschrecken oder verunsichern, der sich nicht zu der biblischen Grundüberzeugung bekennt, dass Gott (auch) in der menschlichen Geschichte, im Alltag, wirkt und durch sie für den Glaubenden erfahrbar wird. Wer das Neue Testament richtig auslegen und verstehen will, „muss bereit sein, sich nach allen Dimensionen auf die Geschichtlichkeit und Menschlichkeit der in der Geschichte Jesu erfolgten Offenbarung Gottes einzulassen. Das an die Person Jesu geknüpfte Offenbarungsgeschehen war ein echt geschichtlicher Vorgang, in den die ,Zweitursachen‘ (= causae secundae), also die Menschen mit ihrem Denken und ihren Reaktionen voll integriert waren“ (Anton Vögtle).
• Erstaunlich ist die rasche und wirkungsvolle Verbreitung des Christentums. Die „Erscheinungen“ des Auferweckten – wie immer man sie deutet - können dafür nicht allein ausschlaggebend gewesen sein. Entscheidend war wohl der Gesamteindruck der Botschaft, des Lebens und des Todes dieses merkwürdigen Mannes aus Nazaret und die Glaubwürdigkeit seiner Zeugen.
• Voraussetzung bleibt allerdings der Glaube an die allein von Gott bewirkbare und bewirkte Auferweckung der Toten.

Eine gute und auch für kritische Christen nachvollziehbare Aussage bietet Gerd Theißen in seinem Buch „Glaubenssätze“:

„Gewiss sind die Visionen
der Maria Magdalena und der Jünger
Trauervisionen vergleichbar,
wie Menschen sie nach dem Tod von Angehörigen haben.
Und doch sind sie anders.
Ungewöhnlich ist: Mehrere Menschen hatten solche Erfahrungen,
einzeln und in Gruppen.
Singulär ist: Sie führten zur Gründung einer neuen Gemeinschaft.
Unbestreitbar ist: Diese Menschen stießen in ihren Visionen
an die Grenze von Tod und Leben,
wo Gottes Geheimnis aufleuchtet als Macht,
die aus Nichts
Sein schaffen kann.

Die Ostererfahrung
ist eine Erfahrung Gottes.
Ostern ist immer,
wo Gott begegnet als Macht,
die das Nichts ins Sein ruft.“

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